【论语汇-欧洲国际分群】
2018年 2月 26日 星期一
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【論語注疏】（魏）何晏集解（北宋）邢昺疏
《顏淵》：【疏】正義曰：此篇論仁政明達、君臣父子、辨惑折獄、君子文為，皆聖賢之格言，仕進之階路，故次先進也。
12.1 顏淵問仁。子曰：「克已復禮為仁。馬曰：「克已約身。」孔曰：「復，反也。身能反禮則為仁矣。」一日克已復禮，天下歸仁焉。馬曰：「一日猶見歸，況終身乎。」為仁由已，而由人乎哉！」孔曰：「行善在己，不在人也。」顏淵曰：「請問其目。」包曰：「知其必有條目，故請問之。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」鄭曰：「此四者，克已復禮之目。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」王曰：「敬事此語，必行之。」
【疏】「顏淵」至「語矣」。○正義曰：此并下三章，皆明仁也。「子曰：克已復禮為仁」者，克，約也。已，身也。復，反也。言能約身反禮則為仁矣。「一日克已復禮，天下歸仁焉」者，言人君若能一日行克已復禮，則天下皆歸此仁德之君也。一日猶見歸，況終身行仁乎。「為仁由已，而由人乎哉」者，言行善由已，豈由他人乎哉。言不在人也。「顏淵曰：請問其目」者，淵意知其為仁必有條目，故請問之。「子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」者，此四者，克已復禮之目也。《曲禮》曰「視瞻毋回」、「立視五雋」、「式視馬尾」之類，是禮也。非此則勿視。《曲禮》云：「毋側聽」，側聽則非禮也。言無非禮，則口無擇言也。動無非禮，則身無擇行也。四者皆所以為仁。「顏淵曰：回雖不敏，請事斯語矣」者，此顏淵預謝師言也，言回雖不敏達，請敬事此語，必行之也。○注「馬曰：克已約身」。○正義曰：此注「克」訓為「約」。劉炫云：「克訓勝也，已謂身也。身有嗜慾，當以禮義齊之。嗜慾與禮義戰，使禮義勝其嗜慾，身得歸復於禮，如是乃為仁也。復，反也。言情為嗜慾所逼，已離禮，而更歸復之。今刊定云：克訓勝也，己謂身也，謂能勝去嗜慾，反復於禮也。」
【論語集註】（南宋）朱熹
12.1 顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」仁者，本心之全德。克，勝也。己，謂身之私欲也。復，反也。禮者，天理之節文也。為仁者，所以全其心之德也。蓋心之全德，莫非天理，而亦不能不壞於人欲。故為仁者必有以勝私欲而復於禮，則事皆天理，而本心之德復全於我矣。歸，猶與也。又言一日克己復禮，則天下之人皆與其仁，極言其效之甚速而至大也。又言為仁由己而非他人所能預，又見其機之在我而無難也。日日克之，不以為難，則私欲淨盡，天理流行，而仁不可勝用矣。程子曰：「非禮處便是私意。既是私意，如何得仁？須是克盡己私，皆歸於禮，方始是仁。」又曰：「克己復禮，則事事皆仁，故曰天下歸仁。」謝氏曰：「克己須從性偏難克處克將去。」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」目，條件也。顏淵聞夫子之言，則於天理人欲之際，已判然矣，故不復有所疑問，而直請其條目也。非禮者，己之私也。勿者，禁止之辭。是人心之所以為主，而勝私復禮之機也。私勝，則動容周旋無不中禮，而日用之間，莫非天理之流行矣。事，如事事之事。請事斯語，顏子默識其理，又自知其力有以勝之，故直以為己任而不疑也。程子曰：「顏淵問克己復禮之目，子曰，『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動』，四者身之用也。由乎中而應乎外，制於外所以養其中也。顏淵事斯語，所以進於聖人。後之學聖人者，宜服膺而勿失也，因箴以自警。其視箴曰：『心兮本虛，應物無跡。操之有要，視為之則。蔽交於前，其中則遷。制之於外，以安其內。克己復禮，久而誠矣。』其聽箴曰：『人有秉彝，本乎天性。知誘物化，遂亡其正。卓彼先覺，知止有定。閑邪存誠，非禮勿聽。』其言箴曰：『人心之動，因言以宣。發禁躁妄，內斯靜專。矧是樞機，興戎出好，吉凶榮辱，惟其所召。傷易則誕，傷煩則支，己肆物忤，出悖來違。非法不道，欽哉訓辭！』其動箴曰『哲人知幾，誠之於思；志士勵行，守之於為。順理則裕，從欲惟危；造次克念，戰兢自持。習與性成，聖賢同歸。』」愚按：此章問答，乃傳授心法切要之言。非至明不能察其幾，非至健不能致其決。故惟顏子得聞之，而凡學者亦不可以不勉也。程子之箴，發明親切，學者尤宜深玩。
【论语译注】杨伯峻
12.1颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁⑴。一日克己复礼，天下归仁⑵焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
【译文】
颜渊问仁德。孔子道：“抑制自己，使言语行动都合于礼，就是仁。一旦这样做到了，天下的人都会称许你是仁人。实践仁德，全凭自己，还凭别人吗？”颜渊道：“请问行动的纲领。”孔子道：“不合礼的事不看，不合礼的话不听，不合礼的话不说，不合礼的事不做。”颜渊道：“我虽然迟钝，也要实行您这话。”
【注释】
⑴克己复礼——《左传》昭公十二年说：“仲尼曰：『古也有志：克己复礼，仁也。』”那么，“克己复礼为仁”是孔子用前人的话赋予新的含义。
⑵归仁——“称仁”的意思，说见毛奇龄《论语稽求篇》。朱熹《集注》谓“归，犹与也”，也是此意。
【論語英譯】James Legge
12.1 顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」
Yan Yuan asked about perfect virtue. The Master said, "To subdue one's self and return to propriety, is perfect virtue. If a man can for one day subdue himself and return to propriety, all under heaven will ascribe perfect virtue to him. Is the practice of perfect virtue from a man himself, or is it from others?" Yan Yuan said, "I beg to ask the steps of that process." The Master replied, "Look not at what is contrary to propriety; listen not to what is contrary to propriety; speak not what is contrary to propriety; make no movement which is contrary to propriety." Yan Yuan then said, "Though I am deficient in intelligence and vigor, I will make it my business to practice this lesson."
【論語德譯】Richard Wilhelm
12.1 顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」
Yen Yüan fragte nach (dem Wesen) der Sittlichkeit. Der Meister sprach: »Sich selbst überwinden und sich den Gesetzen der Schönheit zuwenden: dadurch bewirkt man Sittlichkeit. Einen Tag sich selbst überwinden und sich den Gesetzen der Schönheit zuwenden: so würde die ganze Welt sich zur Sittlichkeit kehren. Sittlichkeit zu bewirken, das hängt von uns selbst ab; oder hängt es etwa von den Menschen ab?« Yen Yüan sprach: »Darf ich um Einzelheiten davon bitten?« Der Meister sprach: »Was nicht dem Gesetz der Schönheit entspricht, darauf schaue nicht; was nicht dem Gesetz der Schönheit entspricht, darauf höre nicht; was nicht dem Schönheitsideal entspricht, davon rede nicht; was nicht dem Schönheitsideal entspricht, das tue nicht.« Yen Yüan sprach: »Obwohl meine Kraft nur schwach ist, will ich mich doch bemühen, nach diesem Wort zu handeln.«
今天学习内容：
12.1 12.1颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁⑴。一日克己复礼，天下归仁⑵焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
导读老师：中国社会科学院语言所刘祥柏研究员
刘祥柏研究员:
12.1顏淵問仁。子曰：“克己復禮爲仁⑴。一日克己復禮，天下歸仁⑵焉。爲仁由己，而由人乎哉？
”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”
顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”
【楊伯峻譯文】顏淵問仁德。孔子道：“抑制自己，使言語行動都合於禮，就是仁。一旦這樣做到了，天下的人都會稱許你是仁人。實踐仁德，全憑自己，還憑别人嗎？”
顏淵道：“請問行動的綱領。”孔子道：“不合禮的事不看，不合禮的話不聽，不合禮的話不説，不合禮的事不做。”
顏淵道：“我雖然遲鈍，也要實行您這話。”
克己复礼为仁，这是个老话题，也是论语的核心话题之一。
这一章的核心主题就是“克己复礼为仁”。克制约束自身，合于礼，不违背礼，这就仁的体现了。
过去的人很重视这个主题，给孩子取名字，也经常用“克礼”或“克仁”，如张克礼、袁克仁等等。
约束自身，是一种修养，也是一种素质。如何去具体做，本章给出了“四勿”之法。不合于礼的事情，不去看、不去听、不去说、不去做。
注意这个动词，“视、听、言、动”，都是主观控制的动作。视是注视，跟“见”字不同，“见”是看到、看见，“视”是盯着看。听与“闻”字不同，“闻”是听到、听见，听是竖着耳朵去听。
古代印度的思想中也有类似的表述。比如印度经典瑜伽经，重视人的自身修炼，希望能够达到无我境界，回到本真状态，梵我合一。开篇就说，瑜伽就是对自己内心活动的抑制。
只不过瑜伽重视的自身心理状态的约束，重视人与环境的关系，去除我执。孔子的克己复礼，更加重视的人与社会的关系，和平有序。
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2018年 2月27 日 星期二
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【論語注疏】（魏）何晏集解（北宋）邢昺疏
12.2 仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。孔曰：「為仁之道，莫尚乎敬。」已所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」包曰：「在邦為諸侯，在家為卿大夫。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
【疏】「仲弓問仁」至「語矣」。○正義曰：此章明仁在敬恕也。「子曰：出門如見大賓，使民如承大祭」者，此言為仁之道，莫尚乎敬也。大賓，公侯之賓也。大祭，禘郊之屬也。人之出門，失在倨傲，故戒之出門如見公侯之賓。使民失於驕易，故戒之如承奉禘郊之祭。「已所不欲，勿施於人」者，此言仁者必恕也。已所不欲，無施之於人，以他人亦不欲也。「在邦無怨，在家無怨」者，言既敬且恕，若在邦為諸侯必無人怨，在家為卿大夫亦無怨也。「仲弓曰：雍雖不敏，請事斯語矣」者，亦承謝之語也。
【論語集註】（南宋）朱熹
12.2 仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」敬以持己，恕以及物，則私意無所容而心德全矣。內外無怨，亦以其效言之，使以自考也。程子曰：「孔子言仁，只說出門如見大賓，使民如承大祭。看其氣象，便須心廣體胖，動容周旋中禮。惟謹獨，便是守之之法。」或問：「出門使民之時，如此可也；未出門使民之時，如之何？」曰：「此儼若思時也，有諸中而後見於外。觀其出門使民之時，其敬如此，則前乎此者敬可知矣。非因出門使民，然後有此敬也。」愚按：克己復禮，乾道也；主敬行恕，坤道也。顏、冉之學，其高下淺深，於此可見。然學者誠能從事於敬恕之間而有得焉，亦將無己之可克矣。
【论语译注】杨伯峻
12.2仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家⑴无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
【译文】
仲弓问仁德。孔子道：“出门［工作］好像去接待贵宾，役使百姓好像去承当大祀典，［都得严肃认真，小心谨慎。］自己所不喜欢的事物，就不强加于别人。在工作岗位上不对工作有怨恨，就是不在工作岗位上也没有怨恨。”仲弓道：“我虽然迟钝，也要实行您这话。”
【注释】
⑴在家——刘宝楠《论语正义》说：“在邦谓仕于诸侯之邦，在家谓仕于卿大夫之家也。”把“家”字拘泥于“大夫曰家”的一个意义，不妥当。
【論語英譯】James Legge
12.2 仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
Zhong Gong asked about perfect virtue. The Master said, "It is, when you go abroad, to behave to every one as if you were receiving a great guest; to employ the people as if you were assisting at a great sacrifice; not to do to others as you would not wish done to yourself; to have no murmuring against you in the country, and none in the family." Zhong Gong said, "Though I am deficient in intelligence and vigor, I will make it my business to practice this lesson."
【論語德譯】Richard Wilhelm
12.2 仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
Dschung Gung fragte nach (dem Wesen) der Sittlichkeit. Der Meister sprach: »Trittst du zur Tür hinaus, so sei wie beim Empfang eines geehrten Gastes. Gebrauchst du das Volk, so sei wie beim Darbringen eines großen Opfers. Was du selbst nicht wünschest, das tue nicht den Menschen an. So wird es in dem Land keinen Groll (gegen dich) geben, so wird es im Hause keinen Groll (gegen dich) geben.« Dschung Gung sprach: »Obwohl meine Kraft nur schwach ist, will ich mich doch bemühen, nach diesem Wort zu handeln.«
今天学习内容：
12.2仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家⑴无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
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12.2仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家⑴無怨。”
仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”
孔门弟子冉雍，字仲弓。孔子对他一向评价颇高。“雍也可使南面”，有能力做高官。对这样的人，讨论仁的问题，看上去夫子的答案比较具体务实。说你在为政的过程中，要能够秉持对人、对事恭敬的态度，要讲究恕道，避免生怨（树敌）。
这一章讨论的语境，应该都是在为政为官时，表现出的政治态度。当然敬和恕的态度，也可以扩大到其他领域。
出門如見大賓，使民如承大祭。这是讲的敬。会见贵宾，承办大典，都要恭敬慎重。
己所不欲，勿施于人。可谓中国人传承已久的为人处世哲学。核心是恕。用今天的话说，对待别人要宽容，要宽以待人。
前面一章跟颜渊讨论仁的时候，孔子的方案是克己复礼，要做到四个“勿”。这是严于律己。这一章己所不欲勿施于人是讲恕，是宽以待人。
在邦无怨，在家无怨。邦是邦国、封国，也就是诸侯国，家是卿大夫封地。简单说，都是官场。无怨，应该是有忠恕之道，而避免产生责怪或怨恨。
有了敬和恕，自然也就会少了很多怨，这样的为政，就会更加和谐。
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2018年 2月 28日 星期三
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【論語注疏】（魏）何晏集解（北宋）邢昺疏
12.3 司馬牛問仁。子曰：「仁者，其言也訒。」孔曰：「訒，難也。牛，宋人，弟子司馬犂。」曰：「其言也訒，斯謂之仁已乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」子曰：「行仁難，言仁亦不得不難。」
【疏】「司馬牛問仁」至「訒乎」。○正義曰：此章言仁之難也。「子曰：仁者，其言也訒」者，訒，難也。言仁道至大，非但行之難也，其言之亦難。「曰：其言也訒，斯謂之仁已乎」者，牛意嫌孔子所言未盡其理，故復問曰：「秪此其言也訒，便謂仁已乎？」「子曰：為之難，言之得無訒乎」者，此孔子又為牛說言訒之意，行仁既難，言仁亦不得不難。○注「孔子」曰至「馬犂」。○正義曰：《史記·弟子傳》云：「司馬耕字子牛。多言而躁。問仁於孔子，孔子曰：『仁者，其言也。』」是也。
【論語集註】（南宋）朱熹
12.3 司馬牛問仁。司馬牛，孔子弟子，名犁，向魋之弟。子曰：「仁者其言也訒。」訒，音刃。訒，忍也，難也。仁者心存而不放，故其言若有所忍而不易發，蓋其德之一端也。夫子以牛多言而躁，故告之以此。使其於此而謹之，則所以為仁之方，不外是矣。曰：「其言也訒，斯謂之仁已乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」牛意仁道至大，不但如夫子之所言，故夫子又告之以此。蓋心常存，故事不苟，事不苟，故其言自有不得而易者，非強閉之而不出也。楊氏曰「觀此及下章再問之語，牛之易其言可知。」程子曰：「雖為司馬牛多言故及此，然聖人之言，亦止此為是。」愚謂牛之為人如此，若不告之以其病之所切，而泛以為仁之大概語之，則以彼之躁，必不能深思以去其病，而終無自以入德矣。故其告之如此。蓋聖人之言，雖有高下大小之不同，然其切於學者之身，而皆為入德之要，則又初不異也。讀者其致思焉。
【论语译注】杨伯峻
12.3司马牛⑴问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”
【译文】
司马牛问仁德。孔子道：“仁人，他的言语迟钝。”司马牛道：“言语迟钝，造就叫做仁了吗？”孔子道：“做起来不容易，说话能够不迟钝吗？”
【注释】
⑴司马牛——《史记·仲尼弟子列传》云：“司马耕，字子牛。牛多言而躁，问仁于孔子。孔子曰：『仁者其言也讱。』”根据司马迁的这一说法，孔子的答语是针对问者“多言而躁”的缺点而说的。
【論語英譯】James Legge
12.3 司馬牛問仁。子曰：「仁者其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之仁已乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」
Si Ma Niu asked about perfect virtue. The Master said, "The man of perfect virtue is cautious and slow in his speech." Niu replied, "Cautious and slow in his speech! Is this what is meant by perfect virtue?" The Master said, "When a man feels the difficulty of doing, can he be other than cautious and slow in speaking?"
【論語德譯】Richard Wilhelm
12.3 司馬牛問仁。子曰：「仁者其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之仁已乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」
Sï Ma Niu fragte nach (dem Wesen) der Sittlichkeit. Der Meister sprach: »Der Sittliche ist langsam in seinen Worten.« Er antwortete: »Langsam in seinen Worten sein: das heißt Sittlichkeit?« – Der Meister antwortete: »Wer beim Handeln die Schwierigkeiten sieht: kann der in seinen Worten anders als langsam sein?«
今天学习内容：
12.3司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”
导读老师：中国社会科学院语言所刘祥柏研究员
刘祥柏研究员:
12.3司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也訒。”
曰：“其言也訒，斯謂之仁已乎？”子曰：“爲之難，言之得無訒乎？”
杨伯峻先生的译文：
司馬牛問仁德。孔子道：“仁人，他的言語遲鈍。”
司馬牛道：“言語遲鈍，造就叫做仁了嗎？”孔子道：“做起來不容易，説話能够不遲鈍嗎？”
这一篇的核心概念是“訒”，本义是顿、迟钝，在这一章里面，我觉得意思应该是指出言谨慎的意思。
司马耕是孔门弟子，字子牛，性格特点是“多言而躁”。针对这个学生的个性特点，孔子给他在仁这个方面的指导，就是谨言慎行。
司马牛的个性从本章的对话就能看出来。老师已经说了怎么为仁，他还忍不住再问，“仁就是这么点东西？”说话不怎么经过大脑思考。
为仁，自然有方方面面的事情可以做。对不同的学生，老师给出不同的方案。应该是因材施教的体现。对司马牛这一类学生，基本要求起码要做到言语谨慎。
孔子说，爲之難，言之得無訒乎？
这一句话，单独看，似乎可以有多种理解。（仁）做起来很难，说起来能不难吗？这是常有的一种理解。这种理解似乎是谈论和实践仁道都是个很难的事情。或者换一种理解，把“言”看做评论，说评论仁道是很难的。
这些理解，我觉得似乎都不太顺。
这一章应该说的是言论、发表意见这种行为，不要那么太容易了。
所谓君子讷于言而敏于行。应该是指的这个方面。
这方面的表述，或者说这种为人处世的态度，在论语中较为常见。
司马牛是个满脑子问号的学生，这一章和后面两章，都能看到他的这些个性。问了问题，得到答案，还会带着疑惑的表情追问，就这样就行了？
孔门学生个性比较丰富，经历各有不同，性格类型也大有不同。因材施教，也是必然。
【论语汇-欧洲国际分群】
2018年 3月1 日 星期四
自学《论语》资料，由王莉收集提供：
【論語注疏】（魏）何晏集解（北宋）邢昺疏
12.4 訒司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」孔曰：「牛兄桓魋將為亂，牛自宋來學，常憂懼，故孔子解之。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子巳乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」包曰：「疚，病也。自省無罪惡，無可憂懼。」
【疏】「司馬」至「何懼」。○正義曰：此章明君子也。「司馬牛問君子」者，問於孔子言君子之行何如也。「子曰：君子不憂不懼」者，言君子之人，不憂愁，不恐懼。時牛兄桓魋將為亂，牛自宋來學，常憂懼，故孔子解之也。「曰：不憂不懼，斯謂之君子已乎」者，亦意少其言，故復問之。「子曰：內省不疚，夫何憂何懼」者，此孔子更為牛說不憂懼之理。疚，病也。自省無罪惡，則無可憂懼。
【論語集註】（南宋）朱熹
12.4 司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」向魋作亂，牛常憂懼。故夫子告之以此曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」夫，音扶。牛之再問，猶前章之意，故復告之以此。疚，病也。言由其平日所為無愧於心，故能內省不疚，而自無憂懼，未可遽以為易而忽之也。晁氏曰：「不憂不懼，由乎德全而無疵。故無入而不自得，非實有憂懼而強排遣之也。」
【论语译注】杨伯峻
12.4司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
【译文】
司马牛问怎样去做一个君子。孔子道：“君子不忧愁，不恐惧。”司马牛道：“不忧愁，不恐惧，这样就可以叫做君子了吗？”孔子道：“自己问心无愧，那有什么可以忧愁和恐惧的呢？”
【論語英譯】James Legge
12.4 司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」
Si Ma Niu asked about the superior man. The Master said, "The superior man has neither anxiety nor fear." Niu said, "Being without anxiety or fear! Does this constitute what we call the superior man?" The Master said, "When internal examination discovers nothing wrong, what is there to be anxious about, what is there to fear?"
【論語德譯】Richard Wilhelm
12.4 司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」
Sï Ma Niu fragte nach dem (Wesen des) Edlen. Der Meister sprach: »Der Edle ist ohne Trauer und ohne Furcht.« Er sprach: »Ohne Trauer und ohne Furcht sein: das heißt ein Edler sein?« – Der Meister sprach: »Wenn einer sich innerlich prüft, und kein Übles da ist, was sollte er da traurig sein, was sollte er fürchten?«
今天学习内容：
12.4司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
导读老师：国家开发大学孙福万教授
孙福万教授:
12.4司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。” 曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
【译文】司马牛问什么是君子。孔子说：“君子不忧愁，也不恐惧。”司马牛说：“不忧愁，不恐惧，这样就可以说是君子了吗？”孔子说：“问心无愧，又有什么可以忧愁和恐惧的？”
【注释】
（1）《集解》引孔安国曰：“（司马）牛兄桓魋将为乱。牛自宋来学，常忧惧，故孔子解之。”又引包咸曰：“疚，病也。自省无罪恶，无可忧惧。”
（2）《集释》：“不忧不惧，即孟子所谓‘不动心’，盖待兄关切是一事，不动心又是一事，各不相蒙。”
（3）《今读》：“如甩开司马牛的具体情境讲，‘惧’此处或应做Heidegger的‘畏’解。指的并非对某种具体事物的害怕，而是对人生之‘畏’。”
【解读】
上章司马牛问仁，本章司马牛又问君子。孔子答之以“君子不忧不惧”，他依然不明白，故再问：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”孔子遂以“内省不疚”释之。曾子在《学而篇》中曾说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（1.4）所谓“内省不疚”者，当由此入手也。能做到如此自省不已，已达“仁者”之境，则“此心光明”，又何忧何惧也？又孔子在《子罕篇》中说：“知（智）者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（9.29）故“不忧不惧”再加上“内省不疚”，实已融贯“智仁勇”三达德，当“不动心”矣，不谓之君子而何？
《周易•系辞下》有云：“吉凶悔吝者，生乎动者也。”“日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。”贞者，正也。马其昶解释说：“日月积而生明，皆以贞为道也。《说文》云：‘一者阳也。’阳即乾元也。德惟一，动罔不吉也。”（《周易费氏学》）马振彪则说：“一象太极。太极不动，而天下万象之所动者皆括于其中。万象繁赜，一则易而不难，简而不繁，故始于元而成于贞，故曰‘贞于一’。”（《周易学说》）“吉凶悔吝”皆因“动”而起，但如“贞于一”，则日月明矣，所动皆吉也。所谓“不忧不惧”，所谓“内省不疚”，所谓“不动心”云云，实则即“贞于一”者也。
或认为，《论语》曾对曾子的“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”大加称赞，又《乡党篇》孔子临朝的表现也是一副戒惧谨慎的神态，《周易》对“惧以终始，其要无咎”（《系辞下》）更是赞不绝口（见8.3），此或与本章“君子不忧不惧”之义相悖。其实不然。以上所谓“戒惧”，是有明确对象和具体情境的，是“临事”之时君子理应采取的一种人生态度；而李泽厚所谓“甩开司马牛的具体情境”而言的“惧”，或海德格尔哲学中的“畏”，实与《周易》中的“忧患”意识略近，乃君子所应达到的一种至高的精神境界也。程树德谓两者“各不相蒙”，已有此意。
以上是我对本章的一点浅见，请大家批评指正！
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2018年 3月 3日 星期五
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【論語注疏】（魏）何晏集解（北宋）邢昺疏
12.5司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」鄭曰：「牛兄桓魋行惡，死亡無日，我為無兄弟。」子夏曰：「商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」包曰：「君子疏惡而友賢，九州之人皆可以禮親。」
【疏】「司馬」至「弟也」。○正義曰：此章言人當任命友賢也。「司馬牛憂曰：人皆有兄弟，我獨亡」者，亡，無也。牛兄桓魋行惡，死亡無日，故牛常憂而告人曰：「他人皆有兄弟，若桓魋死亡之後，我為獨無兄弟也。」「子夏曰：商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也」者，子夏見牛憂無兄弟，以此言解之也。商，子夏名，謙，故云商聞之矣，示非妄謬也。言人死生短長，各有所稟之命，財富位貴則在天之所予，君子但當敬慎而無過失，與人結交恭謹而有禮。能此疏惡而友賢，則東夷、西戎、南蠻、北狄，四海之內，九州之人，皆可以禮親之為兄弟也。君子何須憂患於無兄弟也。○注「鄭曰」至「兄弟」。○正義曰：云「牛兄桓魋行惡，死亡無日」者，案哀十四年《左傳》云：「宋桓魋之寵害於公，公將討之。未及，魋先謀公。公知之，召皇司馬子仲及左師向巢，以命其徒攻桓氏。向魋遂入於曹以叛。民叛之，而奔衞，遂奔齊。」是其行惡死亡之事也。桓氏即向魋也，又謂之桓司馬，即此桓魋也。
【論語集註】（南宋）朱熹
12.5 司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」牛有兄弟而云然者，憂其為亂而將死也。子夏曰：「商聞之矣：蓋聞之夫子。死生有命，富貴在天。命稟於有生之初，非今所能移；天莫之為而為，非我所能必，但當順受而已。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」既安於命，又當修其在己者。故又言苟能持己以敬而不間斷，接人以恭而有節文，則天下之人皆愛敬之，如兄弟矣。蓋子夏欲以寬牛之憂，故為是不得已之辭，讀者不以辭害意可也。胡氏曰：「子夏四海皆兄弟之言，特以廣司馬牛之意，意圓而語滯者也，惟聖人則無此病矣。且子夏知此而以哭子喪明，則以蔽於愛而昧於理，是以不能踐其言爾。」
【论语译注】杨伯峻
12.5司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡⑴。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也——君子何患乎无兄弟也？”
【译文】
司马牛忧愁地说道：“别人都有好兄弟，单单我没有。”子夏道：“我听说过：死生听之命运，富贵由天安排。君子只是对待工作严肃认真，不出差错，对待别人词色恭谨，合乎礼节，天下之大，到处都是好兄弟——君子又何必着急没有好兄弟呢？”
【注释】
⑴人皆有兄弟，我独亡——自来的注释家都说这个司马牛就是宋国桓魋的兄弟。桓魋为人很坏，结果是谋反失败，他的几个兄弟也都跟着失败了。其中只有司马牛不赞同他这些兄弟的行为。但结果也是逃亡在外，死于道路（事见《左传》哀公十四年）。译文姑且根据这种说法。但我却认为，孔子的学生司马牛和宋国桓魋的弟弟司马牛可能是两个不同的人，难于混为一谈。第一，《史记·仲尼弟子列传》既不说这一个司马牛是宋人，更没有把《左传》上司马牛的事情记载上去，太史公如果看到了这类史料而不采取，可见他是把两个司马牛作不同的人看待的。第二，说《论语》的司马牛就是《左传》的司马牛者始于孔安国。孔安国又说司马牛名犂，又和《史记·仲尼弟子列传》说司马牛名耕的不同。如果孔安国之言有所本，那么，原本就有两个司马牛，一个名耕，孔子弟子；一个名犂，桓魋之弟。但自孔安国以后的若干人却误把名犂的也当作孔子学生了。姑识于此，以供参考。
【論語英譯】James Legge
12.5 司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」子夏曰：「商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」
Si Ma Niu, full of anxiety, said, "Other men all have their brothers, I only have not." Zi Xia said to him, "There is the following saying which I have heard - 'Death and life have their determined appointment; riches and honors depend upon Heaven.' Let the superior man never fail reverentially to order his own conduct, and let him be respectful to others and observant of propriety - then all within the four seas will be his brothers. What has the superior man to do with being distressed because he has no brothers?"
【論語德譯】Richard Wilhelm
12.5 司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」子夏曰：「商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」
Sï Ma Niu war betrübt und sprach: »Alle Menschen haben Brüder, nur ich habe keinen.« Dsï Hia sprach: »Ich habe gehört: Tod und Leben haben ihre Bestimmung, Reichtum und Ansehen kommen vom Himmel. Der Edle ist sorgfältig und ohne Fehl: im Verkehr mit den Menschen ist er ehrerbietig und taktvoll: so sind innerhalb der vier Meere alle seine Brüder. Warum sollte der Edle sich bekümmern, daß er keine Brüder hat?«
今天学习内容：
12.5司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也——君子何患乎无兄弟也？”
导读老师：中国社会科学院语言所刘祥柏研究员
刘祥柏研究员:
12.5司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之内，皆兄弟也——君子何患乎無兄弟也？”
司馬牛憂愁地説道：“别人都有好兄弟，單單我没有。”子夏道：“我聽説過：死生聽之命運，富貴由天安排。君子只是對待工作嚴肅認真，不出差錯，對待别人詞色恭謹，合乎禮節，天下之大，到處都是好兄弟——君子又何必着急没有好兄弟呢？”
这一章仍然是司马牛引发的对话。只不过不是冲着老师问的问题，而是孔子的弟子子夏也就是卜商跟他的对话。
司马牛跟人说话的时候，面带愁云，是“忧道”。而忧虑的内容，也算不上什么死生之大事，只是眼瞅着别人有兄弟，自己没有，或许是觉得势单力薄或形单影只，觉得愁得慌。
子夏也许是因为刚好面对多言而躁的司马牛这种满脸愁云，而发了一通四海之内皆兄弟的宏论。
子夏说生死有命、富贵在天。这个似乎是一种宽慰。司马牛没有兄弟的原因历来有不同说法，这里暂不讨论。子夏提及生死、提及富贵，似乎暗示一个逻辑前提，司马牛可能是说过本来有兄弟现在没有了，只能一个人打拼，想要大富大贵，比起人家有兄弟的，就成了弱势了。
有兄弟，跟富贵，之间隐隐有个逻辑关系。而子夏一句话就给堵上了：生死、富贵的事情，都是听天由命的，不是靠这个、靠那个就能成的。
子夏话锋一转，只要你在这个世上在某些关键方面做得好，天下的人都是你的兄弟，都能让你有机会或富或贵。
作为一个君子，你为人处世，能够敬事，能够恭敬，还担心什么没兄弟呢？
这个就是子夏对司马牛的劝解，大概也是子夏自己的为人处世哲学态度。
如果孔子本人讨论这个话题，或许并不会把兄弟与富贵作为一个话题来说。
一方面跟追求仁道相比，富贵于我如浮云；另一方面，孔子是在学习方面努力，不会在兄弟的多寡方面努力。
不过，针对司马牛这样的一种思想状态，子夏的话或许也是一剂良药。
不谈富贵的因果，单论为人处世做事情，今天也说谋事在人成事在天。事情的努力在自己，事情的成败还要看时机是否成熟。而事情的成败得失有很多的条件和时机，有没有自身的努力，有没有兄弟朋友的支持，有没有天时地利人和等条件，都重要，并非只靠某一两个条件就能为所欲为、左右一切的。
如果我们把听天由命看成是各种必须具备的条件或时机，也是有道理的。
这些就是我个人的一些体会，请大家批评指正。
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2018年 3月 5日 星期一
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【論語注疏】（魏）何晏集解（北宋）邢昺疏
12.6 子張問明。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也巳矣。鄭曰：「譖人之言，如水之浸潤，漸以成之。」馬曰：「膚受之愬，皮膚外語，非其內實。」浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也巳矣。」馬曰：「無此二者，非但為明，其德行高遠，人莫能及。」
【疏】「子張」至「巳矣」。○正義曰：此章論人之明德。「子張問明」者，問於孔子，何如可謂之明德也。「子曰：浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也巳矣」者，此荅為明也。夫水之浸潤，漸以壞物，皮膚受塵，漸成垢穢。譖人之言，如水之浸潤，皮膚受塵，亦漸以成之，使人不覺知也。若能辨其情偽，使譖愬之言不行，可謂明德也。「浸潤之譖，膚受之愬不行焉，可謂遠也巳矣」者，言人若無此二者，非但為明，其德行可謂高遠矣，人莫能及之也。○注「馬曰：膚受之愬，皮膚外語，非其內實」。○正義曰：愬亦譖也，變其文耳。皮膚受塵，垢穢其外，不能入內也，以喻譖毀之語，但在外萋斐構成其過惡，非其人內實有罪也。
【論語集註】（南宋）朱熹
子張問明。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉。可謂明也已矣。浸潤之譖膚受之愬不行焉，可謂遠也已矣。」譖，莊蔭反。愬，蘇路反。○浸潤，如水之浸灌滋潤，漸漬而不驟也。譖，毀人之行也。膚受，謂肌膚所受，利害切身。如易所謂「剝床以膚，切近災」者也。愬，愬己之冤也。毀人者漸漬而不驟，則聽者不覺其入，而信之深矣。愬冤者急迫而切身，則聽者不及致詳，而發之暴矣。二者難察而能察之，則可見其心之明，而不蔽於近矣。此亦必因子張之失而告之，故其辭繁而不殺，以致丁寧之意云。楊氏曰：「驟而語之，與利害不切於身者，不行焉，有不待明者能之也。故浸潤之譖、膚受之愬不行，然後謂之明，而又謂之遠。遠則明之至也。書曰：『視遠惟明。』
【论语译注】杨伯峻
12.6子张问明。子曰：“浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。”
【译文】
子张问怎样才叫做见事明白。孔子道：“点滴而来，日积月累的谗言和肌肤所受、急迫切身的诬告都在你这里行不通，那你可以说是看得明白的了。点滴而来，日积月累的谗言和肌肤所受、急迫切身的诬告也都在你这里行不通，那你可以说是看得远的了。”
【論語英譯】James Legge
12.6 子張問明。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉。可謂明也已矣。浸潤之譖膚受之愬不行焉，可謂遠也已矣。」
Zi Zhang asked what constituted intelligence. The Master said, "He with whom neither slander that gradually soaks into the mind, nor statements that startle like a wound in the flesh, are successful, may be called intelligent indeed. Yea, he with whom neither soaking slander, nor startling statements, are successful, may be called farseeing."
【論語德譯】Richard Wilhelm
12.6 子張問明。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉。可謂明也已矣。浸潤之譖膚受之愬不行焉，可謂遠也已矣。」
Dsï Dschang fragte nach (dem Wesen) der Klarheit. Der Meister sprach: »Auf wen langsam durchsickernde Verleumdungen und durch die Haut dringende Klagen nicht wirken, den kann man als klar bezeichnen. Auf wen langsam durchsickernde Verleumdungen und durch die Haut dringende Klagen nicht wirken, ja, den kann man als weit (blickend) bezeichnen.«
今天学习内容：
12.6子张问明。子曰：“浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。”
导读老师：曲阜师范大学崔茂新教授
崔茂新教授语音导读:
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2018年 3月 6日 星期二
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【論語注疏】（魏）何晏集解（北宋）邢昺疏
12.7 子貢問政。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子貢曰：「必不得巳而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得巳而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」孔曰：「死者，古今常道，人皆有之。治邦不可失信。」
【疏】「子貢問政」至「不立」。正義曰：此章貴信也。「子曰：足食，足兵，民信之矣」者，此荅為政之事也。足食則人知禮節，足兵則不軌畏威，民信之則服命從化。「子貢曰：必不得巳而去，於斯三者何先」者，子貢復問曰：若不獲巳而除去，於此三者之中何者為先？「曰：去兵」者，孔子荅言，先去兵。以兵者凶器，民之殘也，財用之蠹也，故先去之。「子貢曰：必不得巳而去，於斯二者何先」者，子貢復問：設若事不獲巳，須要去之，於此食與信二者之中先去何者？「曰：去食。自古皆有死，民無信不立」者，孔子荅言，二者之中先去食。夫食者，人命所須，去之則人死。而去食不去信者，言死者古今常道，人皆有之，治國不可失信，失信則國不立也。
【論語集註】（南宋）朱熹
12.7 子貢問政。子曰：「足食。足兵。民信之矣。」言倉廩實而武備修，然後教化行，而民信於我，不離叛也。子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」去，上聲，下同。言食足而信孚，則無兵而守固矣。子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」民無食必死，然死者人之所必不免。無信則雖生而無以自立，不若死之為安。故寧死而不失信於民，使民亦寧死而不失信於我也。程子曰：「孔門弟子善問，直窮到底，如此章者。非子貢不能問，非聖人不能答也。」愚謂以人情而言，則兵食足而後吾之信可以孚於民。以民德而言，則信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以為政者，當身率其民而以死守之，不以危急而可棄也。
【论语译注】杨伯峻
12.7子贡问政。子曰：“足食，足兵⑴，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
【译文】
子贡问怎样去治理政事。孔子道：“充足粮食，充足军备，百姓对政府就有信心了。”子贡道：“如果迫于不得已，在粮食、军备和人民的信心三者之中一定要去掉一项，先去掉哪一项？”孔子道：“去掉军备。”子贡道：“如果迫于不得已，在粮食和人民的信心两者之中一定要去掉一项，先去掉哪一项？”孔子道：“去掉粮食。［没有粮食，不过死亡，但］自古以来谁都免不了死亡。如果人民对政府缺乏信心，国家是站不起来的。”
【注释】
⑴兵——在五经和《论语》、《孟子》中，“兵”字多指兵器而言，但也偶有解作兵士的。如《左传》隐公四年“诸侯之师败郑徒兵”，襄公元年“败其徒兵于洧上”。顾炎武、阎若璩都以为五经中的“兵”字无作士兵解者，恐未谛（刘宝楠说）。但此“兵”字仍以解为军器为宜，故以军备译之。
【論語英譯】James Legge
12.7 子貢問政。子曰：「足食。足兵。民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
Zi Gong asked about government. The Master said, "The requisites of government are that there be sufficiency of food, sufficiency of military equipment, and the confidence of the people in their ruler." Zi Gong said, "If it cannot be helped, and one of these must be dispensed with, which of the three should be foregone first?" "The military equipment," said the Master. Zi Gong again asked, "If it cannot be helped, and one of the remaining two must be dispensed with, which of them should be foregone?" The Master answered, "Part with the food. From of old, death has been the lot of all men; but if the people have no faith in their rulers, there is no standing for the state."
【論語德譯】Richard Wilhelm
12.7 子貢問政。子曰：「足食。足兵。民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
Dsï Gung fragte nach (der rechten Art) der Regierung. Der Meister sprach: »Für genügende Nahrung, für genügende Wehrmacht und für das Vertrauen des Volkes (zu seinem Herrscher) sorgen.« Dsï Gung sprach: »Wenn man aber keine Wahl hätte, als etwas davon aufzugeben: auf welches von den drei Dingen könnte man am ehesten verzichten?« (Der Meister) sprach: »Auf die Wehrmacht.« Dsï Gung sprach: »Wenn man aber keine Wahl hätte, als auch davon eines aufzugeben: auf welches der beiden Dinge könnte man am ehesten verzichten?« (Der Meister) sprach: »Auf die Nahrung. Von alters her müssen alle sterben; wenn aber das Volk keinen Glauben hat, so läßt sich keine (Regierung) aufrichten.«
今天学习内容：
12.7子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”导读老师：曲阜师范大学崔茂新教授
崔茂新教授语音导读:
【论语汇-欧洲国际分群】
2018年 3月 7日 星期三
自学《论语》资料，由王莉收集提供：
【論語注疏】（魏）何晏集解（北宋）邢昺疏
12.8 棘子成曰：「君子質而巳矣，何以文為？」鄭曰：「舊說云：棘子成，衞大夫。」子貢曰：「惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌。鄭曰：「惜乎！夫子之說君子也，過言一出，駟馬追之不及。」文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。」孔曰：「皮去毛曰鞟。虎豹與犬羊別，正以毛文異耳。今使文質同者，何以別虎豹與羊犬邪？」
【疏】「棘子」至「之鞟」。○正義曰：此章貴尚文章也。「棘子成曰：君子質而巳矣，何以文為」者，衞大夫棘子成言曰：君子之人，淳質而巳，則可矣，何用文章乃為君子？意疾時多文章。「子貢曰：惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌」者，夫子指子成也。子貢聞子成言君子不以文，為其言過謬，故歎曰：可惜乎！棘子成之說君子也，過言一出於舌，駟馬追之不及。「文猶質也，質猶文也。虎豹之，猶犬羊之鞟鞟」者，此子貢舉喻，言文章不可去也。皮去毛曰鞟。言君子、野人異者，質、文不同故也。虎豹與犬羊別者，正以毛文異耳。今若文猶質，質猶文，使文質同者，則君子與鄙夫何以別乎？如虎豹之皮，去其毛文，以為之鞟，與犬羊之鞟同處，何以別虎豹與犬羊也？
【論語集註】（南宋）朱熹
12.8 棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」棘子成，衛大夫。疾時人文勝，故為此言。子貢曰：「惜乎！夫子之說，君子也。駟不及舌。言子成之言，乃君子之意。然言出於舌，則駟馬不能追之，又惜其失言也。文猶質也，質猶文也。虎豹之梈猶犬羊之梈。」梈，其郭反。梈，皮去毛者也。言文質等耳，不可相無。若必盡去其文而獨存其質，則君子小人無以辨矣。夫棘子成矯當時之弊，固失之過；而子貢矯子成之弊，又無本末輕重之差，胥失之矣。
【论语译注】杨伯峻
12.8棘子成⑴曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也⑵！驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”
【译文】
棘子成道：“君子只要有好的本质便够了，要那些文彩［那些仪节、那些形式］干什么？”子贡道：“先生这样地谈论君子，可惜说错了。一言既出，驷马难追。本质和文彩，是同等重要的。假若把虎豹和犬羊两类兽皮拔去有文彩的毛，那这两类皮革就很少区别了。”
【注释】
⑴棘子成——卫国大夫。古代大夫都可以被尊称为“夫子”，所以子贡这样称呼他。
⑵惜乎夫子之说君子也——朱熹《集注》把它作两句读：“惜乎！夫子之说，君子也。”便应该这样翻译：“先生的话，是出自君子之口，可惜说错了。”我则以为“夫子之说君子也”为主语，“惜乎”为谓语，此为倒装句。
【論語英譯】James Legge
12.8 棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」子貢曰：「惜乎！夫子之說，君子也。駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。」
Ji Zi Cheng said, "In a superior man it is only the substantial qualities which are wanted; why should we seek for ornamental accomplishments?" Zi Gong said, "Alas! Your words, sir, show you to be a superior man, but four horses cannot overtake the tongue. Ornament is as substance; substance is as ornament. The hide of a tiger or a leopard stripped of its hair, is like the hide of a dog or a goat stripped of its hair."
【論語德譯】Richard Wilhelm
12.8 棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」子貢曰：「惜乎！夫子之說，君子也。駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。」
Gi Dsï Tschong sprach: »Dem Edlen kommt es auf das Wesen an und sonst nichts. Was braucht er sich um die Form zu kümmern?« Dsï Gung sprach: »Bedauerlich ist die Rede des [124] Herren über den Edlen. Ein Viergespann holt die Zunge nicht ein. Die Form ist Wesen, das Wesen ist Form. Das von Haaren entblößte Fell eines Tigers und Leoparden ist wie das von Haaren entblößte Fell eines Hundes oder Schafs.«
今天学习内容：
12.8棘子成⑴曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也⑵！驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”
导读老师：曲阜师范大学崔茂新教授
崔茂新教授:
前一章讲治国理政，信为根本，信以为质，从这一意义讲，仁、信一体，有仁方有信。而这一章讲礼、仁互为表里。虎、豹去了毛的皮，和犬、羊几无区别，所以，礼与仁是一种表里一体的关系，以此照应“克己复礼为仁”。
语音导读：
【论语汇-欧洲国际分群】
2018年 3月 8日 星期四
自学《论语》资料，由王莉收集提供：
【論語注疏】（魏）何晏集解（北宋）邢昺疏
12.9 哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎？」鄭曰：「盍，何不也。周法什一而稅謂之徹，徹，通也，為天下之通法。」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」孔曰：「二謂什二而稅。」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」孔曰：「孰，誰也。」
【疏】「哀公」至「與足」。○正義曰：此章明稅法也。「哀公問於有若曰：年饑，用不足，如之何」者，魯君哀公問於孔子弟子有若曰：「年穀不熟，國用不足，如之何使國用得足也？「有若對曰：盍徹乎」者，盍猶何不也。周法什一而稅謂之徹，徹，通也，為天下之通法。有若意譏哀公重斂，故對曰：既國用不足，何不依通法而稅取乎？「曰：二，吾猶不足，如之何其徹也」者，二謂什二而稅。哀公不覺其譏，故又曰：什而稅二，吾之國用猶尚不足，如之何其依徹法什而稅一乎？「對曰：百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足」者，孰，誰也。哀公既言重斂之實，故有若又對以盍徹足用之理。言若依通法而稅，則百姓家給人足。百姓既足，上命有求則供，故曰：君孰與不足也。今君重斂，民則困窮，上命所須，無以供給，故曰：百姓不足，君孰與足也。○注「鄭曰」至「通法」。○正義曰：云「周法什一而稅謂之徹」者，《公羊傳》曰：「古者什一而藉。古者曷為什一而藉？什一者，天下之中正也。多乎什一，大桀小桀。寡乎什一，大貉小貉。什一者，天下之中正也。什一行而頌聲作矣。」何休云：「多取於民，比於桀。蠻貉無百官制度之費，稅薄。」《穀梁傳》亦云：「古者什一而藉。」《孟子》云：「夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。」趙岐注云：「民耕五十畝者貢上五畝，耕七十畝者以七畝助公家，耕百畝者徹取十畝以為賦，雖異名二，多少同，故云皆什一也。」書傳云十一者多矣，故杜預云：「古者公田之法，十取其一，謂十畝內取一。」舊法既巳十畝取一矣，《春秋》魯宣公十五年初稅畝，又履其餘畝，更復十收其一，乃是十取其二，故此哀公曰：二，吾猶不足。謂十內稅二，猶尚不足，則從宣公之後，遂以十二為常，故曰初。言初稅十二自宣公始也。諸書皆言十一而稅，而《周禮載師》云凡任地，「近郊十一，遠郊二十而三，甸稍縣都皆無過十二，漆林之征二十而五」者，彼謂王畿之內所共多，故賦稅重；諸書所言什一，皆謂畿外之國，故此鄭玄云：「什一而稅謂之徹，徹，通也。為天下之通法。」言天下皆什一耳，不言畿內亦什一也。《孟子》又曰：「方里為井，井九百畝。其中為公田，八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然後敢治私事。」《漢書·食貨志》取彼意而為之文云：「井田方一里，是為九夫。八家共之，各受私田百畝，公田十畝，是為八百八十畝，餘二十畝為廬舍。」諸儒多用彼為義。如彼所言，則家別一百一十畝，是為十外稅一也。鄭玄《詩箋》云：「井稅一夫，其田百畝。」則九而稅一，其意異於《漢書》，不以《志》為說也。又孟子對滕文公云：「請野九一而助，國中什一使自賦。」鄭玄《周禮匠人注》引《孟子》此言乃云：「是邦國亦異外內之法。」則鄭玄以為，諸侯郊外郊內其法不同，郊內十一使自賦其一；郊外九而助一，是為二十而稅二。故鄭玄又云：「諸侯謂之徹者，通其率以十一為正。」言郊內郊外相通其率為十稅一也。杜預直云十取其一，則又異於鄭，唯謂一夫百畝，以十畝歸公。趙岐不解夏五十、殷七十之意，蓋古者人多田少，一夫唯得五十、七十畝耳。五十而貢，貢五畝；七十而助，助七畝，好惡取於此。鄭注《考工記》云：「周人畿內用夏之貢法，邦國用殷之助法也。」
【論語集註】（南宋）朱熹
12.9 哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」稱有若者，君臣之辭。用，謂國用。公意蓋欲加賦以足用也。有若對曰：「盍徹乎？」徹，通也，均也。周制：一夫受田百畝，而與同溝共井之人通力合作，計畝均收。大率民得其九，公取其一，故謂之徹。魯自宣公稅畝，又逐畝什取其一，則為什而取二矣。故有若請但專行徹法，欲公節用以厚民也。曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」二，即所謂什二也。公以有若不喻其旨，故言此以示加賦之意。對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」民富，則君不至獨貧；民貧，則君不能獨富。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者所宜深念也。楊氏曰：「仁政必自經界始。經界正，而後井地均、穀祿平，而軍國之需皆量是以為出焉。故一徹而百度舉矣，上下寧憂不足乎？以二猶不足而教之徹，疑若迂矣。然什一，天下之中正。多則桀，寡則貉，不可改也。後世不究其本而惟末之圖，故征斂無藝，費出無經，而上下困矣。又惡知盍徹之當務而不為迂乎？
【论语译注】杨伯峻
12.9哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
【译文】
鲁哀公向有若问道：“年成不好，国家用度不够，应该怎么办？”有若答道：“为什么不实行十分抽一的税率呢？”公道：“十分抽二，我还不够，怎么能十分抽一呢？”答道：“如果百姓的用度够，您怎么会不够？如果百姓的用度不够，您又怎么会够？”
【論語英譯】James Legge
12.9哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」
The duke Ai inquired of You Ruo, saying, "The year is one of scarcity, and the returns for expenditure are not sufficient - what is to be done?" You Ruo replied to him, "Why not simply tithe the people?" The duke replied, "With two tenths I find it not enough - how could I do with that system of one tenth?" You Ruo answered, "If the people have plenty, their prince will not be left to want alone. If the people are in want, their prince cannot enjoy plenty alone."
【論語德譯】Richard Wilhelm
12.9哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」
Fürst Ai fragte den Yu Jo und sprach: »Dies Jahr ist Teuerung, die Bedürfnisse lassen sich nicht decken. Was ist zu tun?« Yu Jo entgegnete und sprach: »Warum nicht den allgemeinen Zehnten durchführen?« (Der Fürst) sprach: »Mit zwei Zehnten habe ich noch immer nicht genug. Was soll man da mit dem einfachen Zehnten anfangen?« Er entgegnete und sprach: »Wenn die Untertanen genug haben, von wem bekäme der Fürst nicht genug? Wenn die Untertanen nicht genug haben, von wem bekäme der Fürst genug?«
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12.9哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
导读老师：曲阜师范大学崔茂新教授
崔茂新教授语音导读:
【论语汇-欧洲国际分群】
2018年 3月 9日 星期五
自学《论语》资料，由王莉收集提供：
【論語注疏】（魏）何晏集解（北宋）邢昺疏
12.10 子張問崇德辨惑。孔曰：「辨別也。」子曰：「主忠信，徙義，崇德也。包曰：「徙義，見義則徙意而從之。」愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。包曰：「愛惡當有常。一欲生之，一欲死之，是心惑也。」誠不以富，亦祗以異。」鄭曰：「此《詩·小雅》也。祗，適也。言此行誠不可以致富，適足以為異耳。取此《詩》之異義以非之。」
【疏】「子張」至「以異」。○正義曰：此章言人當有常德也。「子張問崇德辨惑」者，崇，充也；辨，別也。言欲充盛道德，袪別疑惑，何為而可也。「子曰：主忠信，徙義，崇德也」者，主，親也。徙，遷也。言人有忠信者則親友之，見義事則遷意而從之，此所以充盛其德也。「愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也」者，言人心愛惡當須有常。若人有順已，已即愛之，便欲其生；此人忽逆於已，已即惡之，則願其死，一欲生之，一欲死之，用心無常，是惑也。既能別此是惑，則當袪之，「誠不以富，亦祗以異」者，此《詩·小雅·我行其野篇》文也。祗，適也。言此行誠不足以致富，適足以為異耳。取此詩之異義，以非人之惑也。○注「鄭曰」至「非之」。○正義曰：案詩刺淫昏之俗，不思舊姻，而求新昏也，彼誠作成。鄭箋云：「女不以禮為室家，成事不足以得富也，女亦適以此自異於人道，言可惡也。」此引《詩》斷章，故不與本義同也。
【論語集註】（南宋）朱熹
12.10 子張問崇德、辨惑。子曰：「主忠信，徙義，崇德也。主忠信，則本立，徙義，則日新。愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。惡，去聲。愛惡，人之常情也。然人之生死有命，非可得而欲也。以愛惡而欲其生死，則惑矣。既欲其生，又欲其死，則惑之甚也。『誠不以富，亦祗以異。』」此詩小雅我行其野之辭也。舊說：夫子引之，以明欲其生死者不能使之生死。如此詩所言，不足以致富而適足以取異也。程子曰：「此錯簡，當在第十六篇齊景公有馬千駟之上。因此下文亦有齊景公字而誤也。」楊氏曰：「堂堂乎張也，難與並為仁矣。則非誠善補過不蔽於私者，故告之如此。」
【论语译注】杨伯峻
12.10子张问崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。“诚不以富，亦祗以异。”
【译文】
子张问如何去提高品德，辨别迷惑。孔子道：“以忠诚信实为主，唯义是从，这就可以提高品德。爱一个人，希望他长寿；厌恶起来，恨不得他马上死去。既要他长寿，又要他短命，这便是迷惑。这样，的确对自己毫无好处，只是使人奇怪罢了。”
【注释】
⑴诚不以富，亦祗以异——《诗经·小雅·我行其野篇》诗句，引在这里，很难解释。程颐说是“错简”（别章的文句，因为书页次序错了，误在此处），但无证据。我这里姑且依朱熹《集注》的解释而意译之。
【論語英譯】James Legge
12.10子張問崇德、辨惑。子曰：「主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。『誠不以富，亦祗以異。』」
Zi Zhang having asked how virtue was to be exalted, and delusions to be discovered, the Master said, "Hold faithfulness and sincerity as first principles, and be moving continually to what is right - this is the way to exalt one's virtue. You love a man and wish him to live; you hate him and wish him to die. Having wished him to live, you also wish him to die. This is a case of delusion. 'It may not be on account of her being rich, yet you come to make a difference.'"
【論語德譯】Richard Wilhelm
12.10子張問崇德、辨惑。子曰：「主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。『誠不以富，亦祗以異。』」
Dsï Dschang fragte, wie man sein Wesen erhöhen und Unklarheiten unterscheiden könne. Der Meister sprach: »Treu und Glauben zur Hauptsache machen, der Pflicht folgen: dadurch erhöht man sein Wesen. Einen lieben und wünschen, daß er lebe; einen hassen und wünschen, daß er sterbe: also wünschen, daß einer lebe, und wieder wünschen, daß einer sterbe, das ist Unklarheit.« ›Wahrlich nicht um ihres Reichtums willen. Einzig nur um ihrer Besonderheit willen.‹
有关参考资料：
刘国鹏：《论语颜渊》第十章插入语“誠不以富,亦祗以異”辨析
https://www.douban.com/group/topic/36782166/
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12.10子张问崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。『诚不以富，亦祗以异。』”
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【论语汇-欧洲国际分群】
2018年 3月13 日 星期一
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【論語注疏】（魏）何晏集解（北宋）邢昺疏
12.11 齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」孔曰：「當此之時，陳桓制齊，君不君，臣不臣，父不父，子不子，故以對。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」孔曰：「言將危也。陳氏果滅齊。」
【疏】「齊景」至「食諸」。○正義曰：此章明治國之政也。「齊景公問政於孔子」者，齊君景公問為國之政於夫子也。「孔子對曰：君君，臣臣，父父，子子」者，言政者正也，若君不失君道，乃至子不失子道，尊卑有序，上下不失，而後國家正也。當此之時，陳桓為齊大夫以制齊國，君不君，臣不臣，父不父，子不子，故孔子以此對之。「公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸」者，諸，之也。景公聞孔子之言而信服之，故歎曰：「善哉！信如夫子之言，而今齊國君不君，以至子不子，雖有其粟，吾得而食之乎？」言將見危亡，必不得食之也。○注「陳氏果滅齊」。○正義曰：《史記田完世家》：完卒，謚為敬仲，仲生穉孟夷，夷生泯孟莊，莊生文子須無，文子生桓子無宇，桓子生武子啟及僖子乞；乞卒；子當代之，是為田成子；成子弒簡公，專齊政；成子生襄子盤，盤生莊子白，白生大公利和，遷齊康公於海上；和立為齊侯；和孫威王稱王，四世而秦滅之。是陳氏滅齊也。《世家》云敬仲之知齊，以陳子為田氏，《左傳》終始稱陳，則田必非敬仲所改，未知何時改耳。
【論語集註】（南宋）朱熹
12.11齊景公問政於孔子。齊景公，名杵臼。魯昭公末年，孔子適齊。孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」此人道之大經，政事之根本也。是時景公失政，而大夫陳氏厚施於國。景公又多內嬖，而不立太子。其君臣父子之間，皆失其道，故夫子告之以此。公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」景公善孔子之言而不能用，其後果以繼嗣不定，啟陳氏弒君篡國之禍。楊氏曰：「君之所以君，臣之所以臣，父之所以父，子之所以子，是必有道矣。景公知善夫子之言，而不知反求其所以然，蓋悅而不繹者。齊之所以卒於亂也。」
【论语译注】杨伯峻
12.11齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
【译文】
齐景公向孔子问政治。孔子答道：“君要像个君，臣要像个臣，父亲要像父亲，儿子要像儿子。”景公道：“对呀！若是君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，卽使粮食很多，我能吃得着吗？”
【論語英譯】James Legge
12.11齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」
The duke Jing, of Qi, asked Confucius about government. Confucius replied, "There is government, when the prince is prince, and the minister is minister; when the father is father, and the son is son." "Good!" said the duke; "if, indeed, the prince be not prince, the minister not minister, the father not father, and the son not son, although I have my revenue, can I enjoy it?"
【論語德譯】Richard Wilhelm
12.11齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」
Der Fürst Ging von Tsi fragte den Meister Kung über die Regierung. Meister Kung sprach: »Der Fürst sei Fürst, der Diener sei Diener; der Vater sei Vater, der Sohn sei Sohn.« Der Fürst sprach: »Gut fürwahr! Denn wahrlich, wenn der Fürst nicht Fürst ist und der Diener nicht Diener; der Vater nicht Vater und der Sohn nicht Sohn: obwohl ich mein Einkommen habe, kann ich dessen dann genießen?«
今天学习内容：
12.11齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
导读老师：中国社会科学院哲学所刘悦笛研究员
刘悦笛研究员导读:
今天我们讨论—这是产生了实质影响并影响了了两千多年的名篇了！
君君臣臣父父子子 至今大家都耳熟能详 本章文字也很好理解
齐景公问政孔子后 孔子就说出这千古名言。
关键是齐景公的对答 从否定的反面说 假如真的君不是君 臣不是臣 父不是父 子不是子 那结果会如何？结果就是 即使有饭吃 你也吃不上嘛！这就是本章的表面意思
当然 这里的是 所指为成其为是！
君是君 臣是臣 父是父 子是子
这里的是 首先就有一个“正名”或“正其名”的问题
这里的名 不只是规范与义务 而且还是活动与事实
这也就是说 君臣父子 不仅是名正 而且要行其实！！！本章所论的乃是治国之政！
所以 正义说：言政者正也，若君不失君道，乃至子不失子道，尊卑有序，上下不失，而後國家正也。君要行君道 臣要行臣道 父要行父道 子要行子道！这才是上下不失 尊卑有序 也就是符合于礼 从而使得政为正也！
从历史具体情境而言 “當此之時，陳桓為齊大夫以製齊國，君不君，臣不臣，父不父，子不子，故孔子以此对之”
孔子的确是有针对性地给出如此论说！
如果从外在的路向而言 本章总是令我想起这一段：无君子则天地不理，礼义无统，上无君师，下无父子，夫是之谓至乱。君臣、父子、兄弟、夫妇，始则终，终则始，与天地同理，与万世同久，夫是之谓大本。故丧祭、朝聘、师旅一也。贵贱、杀生、与夺一也。君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟一也。农农、士士、工工、商商一也。
这一段不是从国君的角度出发 而是从君子的视角做出的论断
所以 一般而言 孔子将礼内化为仁，孟子承此而归于仁心，荀子将礼外化为法！
也是孔孟荀的大致关联！
从本章往下两章 都是论法的 可以说荀子在此更为接近
这周我们就聚焦于这一侧面 来看看孔子外王的思想与践行！
